Wednesday, 3 February 2016
Thursday, 18 September 2014
Makna Sutra hati
Makna terdalam dalam sutra hati terdapat pada bagian mantranya, yang berbunyi: "GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA".
Setiap suku kata dalam mantra sutra hati memiliki pengerian yang sangat mendalam dalam tujuan Buddhis. Penjelasan mengenai bagian - bagian frase mantra dalam sutra hati dapat ditelusuri sebagai berikut:
Sanskrit Devanāgarī; Romanisasi; Pelafalan = Terjemahan
गते गते ; Gate gate ; [gəteː gəteː]
= Telah pergi, telah pergi
पारगते ; Pāragate ; [pɑːɾə gəteː]
= Telah pergi lama
पारसंगते ; Pārasaṃgate ; [pɑːɾəsəŋ gəteː]
= Benar benar telah pergi
बोधि स्वाहा ; Bodhi svāhā ; [boːdɦɪ sʋɑːhɑː]
= Pujian akan pencerahan.
Sejarah Sutra Hati
Sutra Hati (Sanskrit: प्रज्ञापारमिताहृदय Prajñāpāramitā Hṛdaya; Chinese: 般若波羅蜜多心經) ini adalah versi terpopuler dari Mahaguru Hsuan Tsang (Dinasti Tang) dari 7 versi yang dikenal di dunia. Sastra prajna ini sangat intensif, mencakup ajaran dari Sang Buddha selama hampir 20 tahun. Di antara ketujuh versi yang ada, hanya terdapat beberapa perbedaan tafsiran yang tidak sama. Menurut terjemahan Mahaguru Kumarajiva, sutra ini dibawakan sendiri oleh Sang Buddha. Semua bagian dari sutra ini terdiri dari 3 bagian:
latar belakang; metode yang digunakan untuk memahaminya; sejarah dari sutra ini. Sutra Hati ini dikenal di semua aliran Mahayana yang ada di dunia, mencakup Zen, Vajrayana, Tantrayana, dan aliran-aliran Buddha di Jepang dan di Republik Rakyat Tiongkok.
Sutra Hati disarikan dari Mahaprajna-Paramita dan kata-kata sederhana di dalamnya dipilih secara seksama agar mudah dipahami. Sutra paling awal dalam jenis ini yaitu Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra atau "Kesempurnaan Kebijaksanaan dalam 8.000 baris", yang diperkirakan ditulis pada 100 SM. Lebih banyak bahan lalu ditulis dalam waktu dua abad kemudian. Kecuali sutra ini sendiri, ada sebuah ringkasan dalam bait Ratnaguṇasaṁcaya Gāthā, yang diperkirakan lebih tua lagi karena tidak ditulis dalam bahasa Sanskerta baku. Sutra 8.000 baris ini merupakan salah satu sutra Mahayana tertua.
Pada abad-abad (abad ke-2 – abad ke-4) berikutnya sutra-sutra ini dikembangkan lebih lanjut dan menjadi lebih besar. Ada versi-versi dengan 10.000, 18.000, 25.000 dan 100.000 baris, yang dikenal sebagai "Kesempurnaan Kebijaksanaan Besar".Namun karena terlalu besar dan kurang praktis maka sutra-sutra ini diringkas. Versi-versi yang ringkas ini disebut Sutra Hati (Bhagavati Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra) dan Sutra Intan (Prajñāpāramitā Vajracchedikā Sūtra). Kedua sutra ini sangat populer dan memiliki pengaruh yang kuat terhadap perkembangan mazhab Mahayana. Versi-versi Tantrik dari Prajnaparamita; mulai ditulis mulai dari abad ke-6.
Tuesday, 16 September 2014
仏説摩訶般若波羅蜜多心経( bussetsu maka han'nya haramita shingyō), Sutra Hati dalam bahasa Jepang
仏説摩訶般若波羅蜜多心経
bussetsu maka han'nya haramita shingyō
(Prajnaparamita hrdaya sutra, dalam bahasa Jepang, Sutra Hati versi panjang)
観自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空
kanjizai bosatsu gyōjin han'nya haramittaji shōken goun kaikū
度一切苦厄 舎利子 色不異空 空不異色 色即是空
doissai kuyaku sharishi shikifu ikū kūfu ishiki shikisoku zekū
空即是色 受想行識亦復如是 舎利子 是諸法空相
kūsoku zeshiki jusō gyōshiki yakubu nyoze sharishi zeshohō kusō
不生不滅 不垢不浄 不増不減 是故空中
fushō fumetsu fuku fujō fuzō fugen zeko kūchū
無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色声香味触法
mushiki mujusō gyōshiki mugen nibi zesshin'i mushiki shōkō misokuhō
無眼界 乃至無意識界 無無明亦 無無明尽
mugenkai naishi muishiki kai mumu myōyaku mumu myōjin
乃至無老死 亦無老死尽 無苦集滅道 無智亦無得
naishi murōshi yaku murō shijin muku shū metsudō muchaku mutoku
以無所得故 菩提薩埵 依般若波羅蜜多故
imusho tokuko bodai satsuta ehan'nya haramittako
心無罣礙 無罣礙故 無有恐怖 遠離一切顛倒夢想
shin keige mukei geko mūkufu onri issai tendō musō
究竟涅槃 三世諸仏 依般若波羅蜜多故
kugyō nehan sanze shobutsu ehan'nya haramittako
得阿耨多羅三藐三菩提 故知般若波羅蜜多
toku ano kutara san'myaku sanbodai kochi han'nya haramitta
是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪
zedai jinshu zedai myōshu zemu jōshu zemu tōdōshu
能除一切苦 真実不虚 故説般若波羅蜜多呪
nōjo issaiku shinjitsu fuko kosetsu han'nya haramittashu
即説呪曰 羯諦 羯諦 波羅羯諦 波羅僧羯諦
sokusetsu shuwatsu gyatei gyatei hara gyatei hara sōgyatei
菩提薩婆訶 般若心経
boji sowaka han'nya shingyō
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Pelafalan SUTRA HATI dalam bahasa Jepang 》》》》
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Versi singkat Sutra Hati dalam bahasa Jepang disebut 般若心経 (Hannya Shingyou)
Pelafalan Sutra hati ini dalam bahasa jepang 》》》》》
Herz-Sutra ( Sutra Hati versi singkat dalam bahasa Jerman)
《《《♡ Herz-Sutra ♡》》》
Der Bodhisattva Avelokiteshvara, der tief in Prajnaparamita versunken ist, sieht deutlich, daß die fünf Skandhas ihrem Wesen nach leer sind, und überwindet dadurch alles Leiden (...und hilft dadurch allen Wesen). Oh Shariputra, Form ist Leere, Leere ist Form, Form ist nicht anders als Leere, Leere ist nicht anders als Form. Das, was Form ist, ist Leere, das was Leere ist, ist Form. Sinneswahrnehmungen, Gedanken, Vorstellungen und Bewußtsein sind ebenfalls leer. Shariputra, alle Dinge sind durch Leere charakterisiert. Sie werden nicht erzeugt, sie werden nicht vernichtet. Sie sind nicht unrein, sie sind nicht rein. Sie wachsen nicht, sie nehmen nicht ab. Deshalb gibt es in der Leere keine Form, keine Sinneswahrnehmung, keine Gedanken, keine Vorstellungen, kein Bewußtsein. Kein Auge, kein Ohr, keine Nase, keine Zunge, keinen Körper, keinen Geist. Es gibt keine Farbe, kein Geräusch, keinen Geruch, keinen Geschmack, keine Empfindung, keine Gedankeninhalte. Es gibt keine Bereiche des Sehens, Hörens, Riechens, Schmeckens und Tastens sowie keine Welt des Bewußtseins. In der Leere gibt es kein Wissen, kein Nichtwissen und so fort. Es gibt kein Alter und Tod sowie kein Auslöschen von Alter und Tod. Es gibt kein Leiden, keinen Ursprung von Leiden, keine Vernichtung von Leiden, keinen Weg zur Vernichtung von Leiden. In der Leere gibt es keine Erkenntnis und kein Erreichen, da es nichts zu erreichen gibt. Im Geiste des Bodhisattva, der in Prajnaparamita verweilt, gibt es keine Hindernisse, und da er frei von Hindernissen ist, hat er keine Angst. Indem er die falschen Ansichten überwindet, kennt er das letzte Nirvana. Alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft stützen sich auf Prajnaparamita und gelangen dadurch zur höchsten vollkommenen Erleuchtung. Deshalb muß man wissen, daß das Prajnaparamita Sutra das große universale Sutra ist, das Sutra der großen Weisheit, das höchste aller Sutras, das Sutra ohne seinesgleichen. Es hat die Fähigkeit, alle Schmerzen zu lindern. Seine Wahrheit ist frei von Irrtum. Das Mantra, das im Prajnaparamita verkündet wird, lautet:
"Gate, gata paragate parasamgate bodhi svaha!"
(Hinüber, hinüber, zum anderen Ufer hinüber gegangen, am anderen Ufer angekommen. Höchste Weisheit, Svaha).
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Pelafalan Sutra Hati versi singkat dalam Bahasa Jerman》》》》
El Sutra del Corazón ( Sutra Hati dalam bahasa Spanyol )
《《♡ □□ El Sutra del Corazón □□♡》》
Esto es lo que he oído. Un día que el Bendito se encontraba en Rajagriha, en el Pico de los Buitres, junto con una gran reunión de la sangha de los monjes y una gran reunión de la sangha de los bodhisattvas, se sentó a un lado y entró en el samadhi que designa al dharma llamado "iluminación profunda", al mismo tiempo el Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, que meditaba en la profunda prajnaparamita, realizó que los cinco skandhas carecen de naturaleza. Entonces, influido por el Buddha, el Venreble Shariputra le preguntó al Noble Avalokiteshvara, "¿Cómo debería proceder un hijo o hija de noble familia que desea ejercitar la profunda prajnaparamita?" Consultado de este modo, el Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, le dijo al Venerable Shariputra, "O Shariputra, un hijo o hija de noble familia que desee ejercitar la profunda prajnaparamita, debería comprender que los cinco skandhas carecen de naturaleza. La forma es vacío, el vacío es forma. La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma. De igual modo, las sensaciones, las percepciones, los impulsos y las emociones, y la conciencia también son vacío. Así, Shariputra, todos los dharmas están caracterizados por el vacío; no aparecen ni desaparecen, no son puros ni impuros, no aumentan ni disminuyen. Por lo tanto, Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni emociones, ni concienca; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni dharmas; ni vista, y así hasta ni pensamiento; ni ignorancia, ni fin de la ignorancia, y así hasta ni vejez ni muerte, ni fin de la vejez ni fin de la muerte; ni sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, ni camino; ni conocimiento, ni logro, ni no logro. Por lo tanto, Shariputra, puesto que los Bodhisattvas no tienen logro, viven de acuerdo a la prajnaparamita. Como no hay obscurecimiento de la mente, no hay miedo. Transcienden la ilusión y alcanzan el nirvana completo. Todos los Buddhas de los tres tiempos, por medio de la prajnaparamita, despertaron totalmente a la iluminación insuperable, verdadera y suprema. Por lo tanto, el gran mantra de la prajnaparamita, el mantra de la gran comprensión, el mantra insuperado, el mantra inigualado, el mantra que calma todo el sufrimiento, deberá ser conocido como verdad, puesto que no hay engaño. El mantra de la prajnaparamita dice así:
OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA
(Vamos, vamos, vamos más allá, vamos a la otra orilla, ¡Iluminación! ¡Gozo!) De este modo, Shariputra, el bodhisattva de la compasión debería ejercitar la profunda prajnaparamita." Entonces el Bendito salió del samadhi y alabó al Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, diciendo, "¡Bien, bien! O hijo de noble familia; así es, O hijo de noble familia, así es. Uno debería practicar la profunda prajnaparamita tal como has enseñado, y al hacerlo todos los tathagathas se regocijarán." Cuando el Bendito habló así, el Venerable Shariputra y el Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, toda la asamblea, y el mundo entero con sus dioses, humanos, asuras, y gandharvas se regocijaron, y todos ellos alabaron las palabras del Bendito.
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Pelafalan versi singkat Sutra Hati dalam Bahasa Spanyol
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